Criar e comer animais é uma instituição cultural de longa data que é uma relação mutuamente benéfica entre seres humanos e animais.
Se você se importa com os animais, você deve comê-los. Não é apenas que você pode fazê-lo, mas você deve fazê-lo. Na verdade, você deve aos animais comê-los. É seu dever. Por que? Porque comer animais os beneficia e os beneficia há muito tempo. Criar e comer animais é uma instituição cultural de longa data que é uma relação mutuamente benéfica entre seres humanos e animais.
Damos vida aos animais, cuidamos deles, os criamos e depois os matamos e comemos. A partir disso, obtemos alimentos e outros produtos de origem animal, e eles ganham vida. Ambos os lados se beneficiam. Devo dizer que por ‘animais’ aqui, quero dizer animais não humanos. É verdade que também somos animais, mas também somos mais do que isso, de uma forma que faz a diferença.
É verdade que a prática não beneficia um animal no momento em que o comemos. O benefício para o animal em nossa mesa de jantar está no passado. No entanto, mesmo nesse ponto, ele se beneficiou de seu destino de ser morto e comido. A existência desse animal, e animais de sua espécie, depende de seres humanos matando e comendo animais dessa espécie.
Os animais domesticados existem nos números que existem apenas porque há uma prática de comê-los. Por exemplo, os muitos milhões de ovelhas na Nova Zelândia não sobreviveriam na natureza. Eles existem apenas porque os seres humanos os comem. A prática de comer carne os beneficia muito e os beneficiou muito. Então, devemos comê-los. Não comê-los é errado e decepciona esses animais.
É claro que os animais que comemos devem ter uma vida boa, e assim o pior tipo de pecuária industrial não se justifica por esse argumento, já que esses animais não têm qualidade de vida. A vida não é suficiente; deve ser a vida com uma certa qualidade. Mas alguns animais de criação têm uma vida boa em geral, e a criação de ovelhas na Nova Zelândia é um exemplo.
Talvez uma minoria de carne produzida no mundo hoje envolva animais tão felizes. Mas é uma minoria significativa, que justifica muito comer desses animais felizes. Se a demanda se deslocasse para esses animais, haveria menos animais do que realmente existem. Mas tudo bem, já que o argumento não é maximizador, mas um apelo à história.
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Sim, há o dia do abatedouro e a triste morte do animal, que geralmente não é tão livre de dor e sofrimento quanto poderia ser. E há outras dores e sofrimentos na vida desses animais, como quando as mães são separadas de seus filhotes. No entanto, o prazer e a felicidade dos animais também são importantes, e podem superar a dor e o sofrimento – algo geralmente negligenciado pela maioria daqueles que cuidam de animais.
A ênfase entre os defensores dos chamados “direitos dos animais” na dor e sofrimento dos animais, ignorando o prazer e a felicidade dos animais, é bizarra e perturbadora. Os seres humanos sofrem, e suas mortes são muitas vezes miseráveis. Mas poucos considerariam suas vidas inteiras sem valor por causa disso. Da mesma forma, por que o final sombrio e desagradável de muitos dos animais que comemos lançam uma sombra negativa sobre suas vidas inteiras até aquele ponto?
Suspeito que o prazer e a felicidade dos animais são negligenciados porque não são da nossa espécie. Este é um tipo de especismo que aflige particularmente os devotos dos “direitos dos animais”. Todas as vidas têm seus altos e baixos; e isso vale tanto para os animais quanto para os seres humanos. Tanto os altos quanto os baixos são importantes.
É essa história contínua de benefício mútuo que gera o dever moral dos seres humanos de comer animais. Se a prática fosse benéfica apenas para uma das duas partes, isso talvez não justificasse sua persistência. Mas ambos se beneficiam. Na verdade, os animais se beneficiam muito mais do que os seres humanos.
Pois os seres humanos poderiam sobreviver como vegetarianos ou veganos, enquanto muito poucos animais domesticados poderiam sobreviver a muitos seres humanos sendo vegetarianos ou veganos. De fato, se muitos seres humanos se tornassem vegetarianos ou veganos, seria o maior desastre que já houve para os animais desde a época em que um asteroide eliminou os dinossauros e muitas outras espécies.
Vegetarianos e veganos são os inimigos naturais dos animais domesticados que são criados para serem comidos. Claro, nem todos os vegetarianos e veganos são iguais. Muitos vegetarianos e veganos não são motivados pelos direitos ou bem-estar dos animais, mas por um sentimento de tabu ou poluição – uma repulsa à ideia de comer carne animal.
Para esses vegetarianos e veganos, comer carne está fora de cogitação. Ao contrário do apelo aos direitos dos animais ou ao bem-estar dos animais, esta é uma razão que eu respeito. Mas esses vegetarianos e veganos devem admitir que agir de acordo com esses sentimentos é ruim para os animais.
Os motivos dos carnívoros e fazendeiros importam? Normalmente, eles não estão muito preocupados com o bem-estar dos animais. Mas se houver efeitos benéficos sobre os animais como efeito colateral de motivos impuros, podemos pensar que isso é tudo o que importa. Ou: podemos seguir Immanuel Kant ao distinguir entre tratar humanos ou animais como meios, o que pode ser aceitável, e tratá-los meramente como meios, o que não é. Enquanto carnívoros e fazendeiros tiverem os primeiros motivos, não os segundos, não há queixa contra eles.
É porque a história importa que não devemos comer cães que foram originalmente criados para serem animais de estimação ou para o trabalho. A instituição cão-humano licencia apenas o comportamento que está de acordo com sua função histórica. Comer cães violaria essa tradição. A razão pela qual esses animais domesticados existem faz a diferença.
As instituições carnívoras não existem isoladamente. Quaisquer que sejam os benefícios ou danos aos animais e seres humanos que são seus participantes, também há outros efeitos da prática que podem ser considerados. Primeiro, considere alguns efeitos positivos. Existem os prazeres gustativos dos seres humanos. Existem alguns benefícios para a saúde dos seres humanos. Há emprego para muitos que trabalham na indústria da carne. Existem os benefícios estéticos do campo com encantadores animais pastando em campos elegantes e bem cuidados.
No entanto, o grande negativo, para muitas pessoas, é o clima e os efeitos, principalmente, do gado emitir gás metano. O clima não nos dá motivos para sermos vegetarianos ou veganos? Bem, como o problema vem principalmente das vacas, uma opção seria passar a comer outros tipos de animais em maior número.
Além disso, os danos climáticos devem-se principalmente à pecuária industrial muito intensiva, que não defendo porque os animais não têm uma vida boa. De fato, a evidência é que a agricultura em pequena escala na qual os animais têm uma vida boa não prejudica muito o meio ambiente, e pode até beneficiá-lo.
O argumento do benefício histórico não se aplica aos animais selvagens, que estão em uma categoria totalmente diferente. Os seres humanos não criaram esses animais com um propósito e, portanto, não lhes devemos nada em virtude dessa relação, embora, como seres sencientes, suas vidas mereçam respeito. Podemos caçá-los para comer se estivermos com fome ou matá-los se nos prejudicarem? Provavelmente sim, dependendo do grau de necessidade e do grau de dano. Podemos caçá-los apenas por esporte? Talvez não. Eles têm suas vidas conscientes, e quem somos nós para tirar isso deles sem motivo?
A vida dos animais selvagens é um ciclo interminável de trauma, dor e morte. A frase de Lord Tennyson sobre a natureza “vermelha em dentes e garras” dificilmente começa a fazer justiça à extensão da fome, medo e agonia das vidas e mortes de animais na natureza. Eles matam e comem uns aos outros implacavelmente, aos bilhões.
Essa terrível verdade sobre os animais selvagens é ocultada das crianças na grande maioria dos livros e filmes infantis em que animais fictícios de diferentes tipos são representados como amigos íntimos, em vez de se dilacerar por comida. Onde eles obtêm sua comida geralmente é encoberto. A maior parte do que os adultos contam às crianças sobre os animais é uma mentira espetacular.
O “problema do mal” é um problema padrão para a crença na existência de Deus, e o foco usual é o sofrimento humano. Mas o sofrimento dos animais selvagens também deve ser uma grande dor de cabeça para Deus, e talvez mais dor de cabeça do que o sofrimento humano. Por que um deus todo-bom, onisciente e todo-poderoso faria os animais sofrerem tanto?
A natureza e extensão do sofrimento animal torna um argumento ainda mais convincente contra a existência de Deus porque as respostas usuais no caso humano, especialmente o apelo ao valor do livre arbítrio, não estão disponíveis para os animais. Se existe um Deus bom, podemos nos perguntar por que esse horror sangrento foi desencadeado nessas criaturas.
Os seres humanos são de fato uma luz rara na escuridão do reino animal quando alimentamos alguns animais para comê-los. Muitos animais domesticados são criados para alimentação em condições que deveriam causar inveja aos animais selvagens. O cotidiano de alguns dos animais que comemos é quase como um spa!
Se vegetarianos e veganos são os inimigos naturais dos animais domesticados, os seres humanos carnívoros são seus amigos naturais. De fato, ao nutrir e cuidar de animais que criamos para alimentação ou outros propósitos, os seres humanos parecem se sair melhor do que Deus.
Esse argumento pró-carnívoro se aplica a comer seres humanos? Isso implica que devemos escravizar, matar e comer alguns seres humanos se for para seu benefício? Não. Por um lado, as situações são totalmente diferentes. Animais domesticados, como vacas, ovelhas e galinhas, devem sua existência ao fato de que os predamos, enquanto os seres humanos não devem sua existência a serem predados.
Até onde sei, não há seres humanos que devam sua existência a uma prática canibal de comer carne. E mesmo que houvesse, eles poderiam sobreviver sem ele, se liberados, o que é radicalmente diferente dos animais domesticados. A situação dos seres humanos e dos animais domesticados é totalmente diferente.
Mais fundamentalmente, os seres humanos têm direitos de um tipo que os animais não têm. Ter direitos não significa apenas que as vidas de seres humanos e animais importam – é claro que importam. Significa algo mais específico, o que implica que seria errado matar e comer seres humanos contra sua vontade, mesmo que a prática os beneficiasse. Assim, por exemplo, quando um ser humano inocentemente faz um check-up no hospital, um médico não deve cortá-los com o objetivo de colher seus órgãos para transplantes que salvarão a vida de outros cinco seres humanos.
Mas um veterinário pode, acredito, abrir um cão inocente sem dono que vagueia na rua para salvar outros cinco cães sem dono. Nesse sentido, os animais não têm “direitos”. Esses direitos marcam uma linha moral entre os seres humanos e os animais. Suponha, porém, que sejamos menos exigentes sobre como usamos a palavra “direitos”, e que animais tendo “direitos” significa apenas que suas vidas conscientes importam. Nesse caso, respeitamos esses “direitos” quando matamos e comemos animais domesticados. De fato, se não fizéssemos isso, não haveria tais animais para ter direitos.
Qual é, então, a fonte desses direitos, que os seres humanos têm e que os animais não têm? Junto com muitas outras, acho que essa fonte é a nossa ‘racionalidade’, onde essa é a capacidade de pensar coisas, fazer coisas ou tomar decisões. É claro que nem sempre raciocinamos como deveríamos. Mas tudo o que a racionalidade significa aqui é que muitas vezes fazemos ou pensamos coisas porque achamos que era a coisa certa a fazer ou pensar.
A filósofa Christine Korsgaard parece ter acertado com sua ideia de que o raciocínio, ou pelo menos o tipo de raciocínio humano que é autoconsciente, envolve o que ela chama de “autogoverno normativo”. Isso é mais do que a capacidade de pensar sobre nossos próprios pensamentos (muitas vezes chamado de “metacognição”), mas também é a capacidade de mudar de ideia, por exemplo, na formação de crenças ou intenções, porque pensamos que nossa mentalidade exige isso. No raciocínio, do tipo mais autoconsciente, aplicamos conceitos normativos a nós mesmos e mudamos de ideia por causa disso.
É verdade que os bebês humanos ainda não podem usar a razão, e que existem seres humanos adultos que não podem raciocinar, devido a uma deficiência mental. Os teóricos da racionalidade tropeçaram nesses casos. Mas eles podem ser facilmente manipulados se dissermos que os seres humanos têm o raciocínio como sua natureza ou telos, como os antigos gregos poderiam ter dito. Ser racional é função do ser humano, que nem sempre cumpre, assim como nem todos os corações bombeiam sangue e nem todas as máquinas de café fazem café.
Podemos dizer que os cães têm quatro patas, embora existam poucos cães infelizes com apenas três patas que sofreram um acidente ou nasceram com uma deformidade genética. Da mesma forma, podemos dizer que os seres humanos são animais racionais, apesar de bebês humanos e seres humanos adultos com deficiência mental que impedem o raciocínio, pois seres humanos maduros muitas vezes têm razões para o que pensam, fazem e decidem.
Em 1780, Jeremy Bentham disse sobre os animais: ‘A questão não é: eles podem raciocinar? nem: podem falar? mas, eles podem sofrer?” Concordo que o sofrimento dos animais é importante, mas, como argumentei, o prazer e a felicidade também o são. E também gostaria de argumentar que só porque o sofrimento é importante não torna o raciocínio sem importância.
Talvez ambos sejam importantes, de maneiras diferentes. Se, ao contrário de Bentham, admitimos direitos , então a questão é muito “Eles podem raciocinar?” Porque eles raciocinam, os seres humanos têm direitos, enquanto os animais não têm direitos porque não podem raciocinar. Como carecem de direitos, podemos considerar paternalisticamente o que é bom para eles. E esse bem dita que devemos matá-los e comê-los, desde que suas vidas sejam boas no geral antes de fazermos isso. Eles não têm direitos que impeçam a prática carnívora mutuamente benéfica.
Alguém pode se perguntar se devemos basear todo nosso valor especial e nosso direito à proteção contra a predação intraespécie em nossa racionalidade. Temos outras características impressionantes que também podem gerar direitos. No entanto, uma das vantagens do apelo à racionalidade é a maneira como ela abrange muitos outros aspectos da vida humana que consideramos importantes e valiosos. Considere nosso conhecimento impressionante ou imaginação criativa – eles também podem ser intrinsecamente valiosos de forma a gerar direitos distintos, incluindo o direito de não ser comido contra nossa vontade.
Essas características valiosas também parecem ser distintivas dos seres humanos. No entanto, muitas dessas características dependem da racionalidade. O conhecimento, na medida, e adquirido da mesma forma que muito conhecimento humano é adquirido, também só é possível para seres racionais reflexivos. O projeto científico, por exemplo, baseia-se em uma certa autorreflexão sobre métodos e evidências – especialmente mensuração.
Assim, esses fenômenos parecem ainda estar dentro da órbita da racionalidade. E a imaginação criativa? Muitos surrealistas pensavam que o excesso de pensamento racional era responsável pelos horrores da Primeira Guerra Mundial e, como resposta, valorizavam a imaginação criativa sobre a deliberação racional, como no Manifesto do Surrealismo de André Breton (1924). No entanto, o que é a imaginação criativa humana? Os animais imaginam dessa maneira? Talvez um cão de estimação possa imaginar ser levado para passear.
Mas isso não é como a imaginação criativa de seres humanos que inventam obras de arte ou literatura interessantes ou belas, que revolucionam teorias científicas ou que vislumbram novas formas de vida. Somente a mente racional reflexiva pode ter uma imaginação criativa desse tipo. Assim, parece que muitos fenômenos do ser humano que parecem especiais e distintivos, e que têm significado moral no sentido de terem potencial para gerar direitos, acabam por depender da racionalidade.
Com essa concepção de racionalidade em mãos, voltemos agora os holofotes para as mentes dos animais. Vamos começar com nossos primos próximos – macacos. Eles compartilham as capacidades racionais dos seres humanos? A pesquisa sobre símios e macacos é atualmente inconclusiva. Os pesquisadores não concordam. Há alguma evidência sugerindo que algumas dessas criaturas podem se engajar em um tipo de raciocínio, ou pelo menos que elas têm modos de pensamento contínuos com o raciocínio humano.
Na verdade, a melhor evidência para o raciocínio dos primatas é uma espécie de evidência invertida, de que alguns símios e macacos parecem sofrer de irracionalidades semelhantes às que acometem os seres humanos. As psicólogas Laurie Santos e Alexandra Rosati argumentaram isso em um artigo de 2015. E com certeza: se os animais estão raciocinando mal, então estão raciocinando.
A conclusão de que eles raciocinam é controversa, mas, se fosse correta, significaria que tais animais deveriam ser protegidos por direitos morais como os dos seres humanos em virtude de sua racionalidade. No entanto, no momento, não sabemos o suficiente para seguir um caminho ou outro com plenos direitos de personalidade para macacos e símios.
Em contraste com esses casos, a pesquisa é menos ambígua em relação à maioria dos animais domesticados que comemos: vacas, ovelhas, galinhas e o resto. Quase nenhum pesquisador acha que esses animais raciocinam. Eles são conscientes, têm prazeres e dores, e mostram uma espécie de inteligência quando usam ferramentas, por exemplo. Eles podem buscar meios para um fim.
No entanto, muitas espécies altamente inteligentes, como elefantes e cães, buscam meios para um fim, mas apenas inflexivelmente, de modo que continuam buscando os meios quando os dois estão visivelmente desconectados. Tal inflexibilidade sugere que o mecanismo psicológico em jogo é a associação, não o raciocínio. E se elefantes e cães não estão raciocinando, é improvável que vacas, ovelhas e galinhas se saiam melhor nesse quesito.
Mesmo Lori Marino, que é uma defensora entusiástica da sofisticação das mentes dos animais domesticados, não sugere que esses animais tenham algo parecido com o raciocínio autoconsciente que é característico dos seres humanos. Parece não haver evidências sugerindo que vacas, ovelhas e galinhas possam raciocinar no sentido autorreflexivo de Korsgaard; e isso significa que eles não têm direitos. É claro que a falta de direitos não significa que suas vidas não tenham valor, a menos que se adote uma noção inutilmente obesa de direitos.
A consciência deles importa. Mas é exatamente por isso que devemos matá-los e comê-los. Com esses animais, estamos fazendo um favor ao matá-los e comê-los. As exceções entre os animais que criamos para comer são os porcos, cuja operação surpreendentemente hábil de joysticks de computador demonstra flexibilidade cognitiva que pode indicar raciocínio.
Ao todo, a situação das evidências na psicologia animal sugere diferentes graus de certeza para diferentes animais. Há incerteza sobre nossos parentes mais próximos – macacos e símios – enquanto há mais clareza sobre a maioria dos animais domesticados que criamos para comer. Além dos porcos, é claro que os animais de criação não podem raciocinar reflexivamente e, portanto, carecem dos direitos que nos impediriam de comê-los em seu benefício. Com vacas, ovelhas e galinhas, não temos que esperar para ver o resultado da pesquisa; podemos prosseguir diretamente para a mesa de jantar.
Uma galinha pode atravessar uma estrada, mas não decide fazê-lo por uma razão. A galinha pode até ser levada a atravessar a estrada por algum desejo que tenha; e a galinha pode exibir inteligência se cruza ou não a estrada. Mas a galinha não toma a decisão de seguir seus desejos, e não toma nenhuma decisão fundamentada sobre se é ou não uma boa ideia atravessar a rua. Podemos perguntar: ‘Por que a galinha atravessou a rua?’, mas a galinha não pode se perguntar: ‘Por que devo atravessar a rua?’ É por isso que podemos comê-lo.
Fonte: Texto de Nick Zangwill para AEON
